Chủ nghĩa chính thống là gì?

 Đối với nhiều người, cả thế tục lẫn tôn giáo, “chủ nghĩa chính thống” về cơ bản là một thuật ngữ mang tính miệt thị, đề cập đến các lực lượng tôn giáo độc đoán đang tìm cách kéo xã hội trở lại quá khứ. Theo nhà thần học Tin lành nổi tiếng Edward Farley, người đã qua đời vào năm 2014, điều này không hoàn toàn sai. Tuy nhiên, ông lập luận, chủ nghĩa cơ bản cũng là một sản phẩm có thể dự đoán được của các xã hội hiện đại.

Ảnh Getty

Farley viết rằng, khi thuật ngữ “chủ nghĩa chính thống” được đặt ra vào đầu thế kỷ 20, nó đề cập đến một phong trào giữa những người Tin lành bảo thủ ở Hoa Kỳ nhằm bảo vệ lẽ thật theo nghĩa đen của Kinh thánh trước sự chỉ trích lịch sử và thuyết tiến hóa. 

Theo thời gian, các học giả bắt đầu áp dụng nó cho các hiện tượng tương tự trong các truyền thống tôn giáo khác, đến mức có thể nói về Hồi giáo chính thống hoặc Ấn Độ giáo. Trong khi đó, thuật ngữ này cũng mang hàm ý tiêu cực, vì nhiều người theo đạo Tin lành theo đạo Tin lành đã sử dụng nó để mô tả những người đồng cấp của họ, những người tự cô lập mình khỏi xã hội hiện đại.

Chỉ nhìn vào các nghi lễ và thể chế sẽ bỏ lỡ “trung tâm của tôn giáo, điều mà tất cả các nghi lễ hướng tới, cụ thể là một thứ gì đó cực kỳ linh thiêng”.

Farley lập luận rằng một số khía cạnh của chủ nghĩa chính thống là phổ biến đối với tất cả các loại truyền thống tôn giáo. Trở thành thành viên của một tôn giáo là tin tưởng rằng niềm tin và hành động của cộng đồng tôn giáo đó đại diện cho mong muốn của một sức mạnh thần thánh. Tuy nhiên, ông viết, nếu chỉ nhìn vào các nghi lễ và thể chế thì bỏ qua “trung tâm của tôn giáo, điều mà tất cả các nghi lễ hướng tới, cụ thể là một thứ gì đó cực kỳ linh thiêng”.

Trên khắp các tôn giáo, các nhà tiên tri và các nhân vật thánh thiện khác không chỉ ủng hộ uy quyền của đức tin. Đôi khi, chúng trở thành tai họa của các cấu trúc và thực hành đã được thiết lập, cho thấy chúng là những sáng tạo sai lầm của con người, không phù hợp với thần thánh.

Farley viết: “Mối quan hệ thờ cúng với thánh mang theo một ý nghĩa nhất định rằng những gì được tôn thờ và những gì tôn giáo trung gian không bao giờ có thể giống hệt nhau.

Ông lập luận rằng chủ nghĩa chính thống, thứ làm thay đổi sự cân bằng giữa các cấu trúc quyền lực và thần thánh không thể diễn tả, xuất hiện sau khi xã hội thời trung cổ ở châu Âu nhường chỗ cho thời kỳ hiện đại. Sự thay đổi này—bao gồm công nghiệp hóa, các chính phủ ngày càng dân chủ, chủ nghĩa tư bản và chủ nghĩa thực dân—dần dần mang lại sự thế tục hóa chưa từng có trước đây. 

Các khía cạnh trung tâm của cuộc sống, bao gồm nghiên cứu khoa học, giáo dục và chính phủ, bắt đầu nằm ngoài tầm kiểm soát của các cấu trúc tôn giáo. Các tôn giáo chắc chắn không biến mất, nhưng chúng không còn là cốt lõi của xã hội. Trong các xã hội hiện đại, thế tục, hầu hết những người có đức tin sống phần lớn cuộc đời của họ trong những môi trường được xây dựng trên những nền tảng khác với niềm tin và thực hành của họ.

Trong khi một số cá nhân tôn giáo và chính quyền trong một xã hội thế tục nới lỏng những tuyên bố về sự thật của họ và công nhận giá trị của các quan điểm khác, thì những người khác lại coi thường truyền thống của họ. Đối với họ, thánh trở nên hoàn toàn đồng nhất với các văn bản, thể chế hoặc thực hành của tôn giáo, điều này khiến người ta không thể đặt câu hỏi về chúng mà không rời bỏ đức tin.

Farley viết: “Trong tình huống này, tham chiếu nội tại và trung tâm của tôn giáo trở thành chuỗi thực nghiệm-thực tế trong các thiền định của nó. “Với bước ngoặt này, chủ đề của lòng nhiệt thành và trọng tâm của đức tin không phải là bản thân thánh thiện… mà là các trạng thái kinh nghiệm khác nhau của sự việc.”

Bằng cách tập trung vào các tuyên bố thực nghiệm, tôn giáo có thể đáp ứng các tổ chức thế tục theo cách riêng của họ, tranh luận về các vấn đề thực tế như các sự kiện lịch sử và vũ trụ. Kết quả là chủ nghĩa cơ bản.